Последние статьи
Домой / Дом / Верея. Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ)

Верея. Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ)

Материал из сайт

Верейская старообрядческая община Покровского храма Московской епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви

Верея - один из ключевых центров старообрядчества в Наро-Фоминском р-не Подмосковья. В начале XIX в. новообрядческий старец Зосима Верховский, основатель двух женских обителей, даже отказался от мысли создать монастырь в Верее, остерегаясь возможного влияния здешних старообрядцев на монахинь.

Жестокие гонения на православных после реформы расколопатриарха Никона вынудили их скрываться и существовать практически в подполье. В XVIII-XIX вв. притеснения на староверов периодически ослабевали, в частности кое-где им было разрешено строить часовни, не имеющие алтарей для служения литургии. Поэтому старообрядцы либо открывали тайные моленные, либо, по мере возможности, строили небольшие церкви, называя их часовнями.

Как говорит предание, до 1812 г. в городе Верее был деревянный молитвенный дом, освященный во имя Рожества Христова. О времени этой постройки записей не сохранилось. В 1812 г., чтобы не дать наступающему врагу возможности использовать имущество и продукты, казаки подожгли торговые ряды, от которых загорелись другие городские постройки. В огне погибло много зданий, в том числе и эта моленная.

В 1814 г. старообрядцы построили новую каменную часовню, уцелевшую до настоящего времени. Небольшое одноэтажное кирпичное здание с одним куполом и небольшой колоколенкой было построено в Верее к западу от кремля, в глубине одного из центральных кварталов. Не очень заметная постройка была расположена среди жилых домов. Особые усилия для строительства нового молитвенного дома приложили купцы Борис Петрович Томилин, Даниил, Михаил, Сергей и Андрей Глушковы, Иван и Георгий Шевелевы, Георгий Мартьянов. Улица стала называться Часовенной. Многие богатые и не очень богатые жители Вереи стали прихожанами этой церкви.

По закону того времени строить храмы и совершать открыто богослужения старообрядцам не разрешалось, но правительство смотрело сквозь пальцы на негласное существование старообрядческих молельных домов. Однако храмы с внешним видом церкви строить тогда было нельзя, поэтому и пришлось строить по наружности простой дом, и даже креста на нем поставлено не было. Зато внутри дома все было сделано так, как и должно быть в настоящей церкви. Строение было разделено на три части: алтарь, храм для молящихся и притвор. Поставлен был иконостас, а в алтаре - престол.

С 1824 г. по 1830 г. местные иконы были обложены богатыми серебряными окладами. Много трудов и средств вложили на благолепие и украшение храма три брата - Иван, Илья и Филипп Хомутинниковы. В то же время от наследников братьев Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

С 1894 г. по 1897 г. был произведен ремонт храма с переделкой иконостаса.

Контакты:

143330, Московская обл., Наро-Фоминский р-н, г. Верея, ул. 1-я Советская, 15

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).

Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

  • Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
  • Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
  • Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
  • Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
  • Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
  • Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
  • Московская митрополия - митрополит (Титов)
  • Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
  • Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
  • Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
  • Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)

Ю.В.Комаровский «Православный старообрядческий храм Покрова Пресвятыя Богородицы». Серия «Храмы Вереи» (в сокращении)

Старообрядчество возникло более трех с половиной веков назад и связано с расколом прежде единой Русской церкви при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне.

Церковная реформа в России началась весной 1653 года единоличным предписанием патриарха Никона креститься не двумя, а тремя перстами и отменой традиционных для русских земных поклонов (верующие вставали на колени и головой касались пола). Часть священников выступила против реформы, и тех, кто встал на защиту веры и старых обрядов, Никон приказал арестовать. 4 августа 1653 года был заключен под стражу протопоп Иоанн Неронов, а через несколько дней был арестован служивший тогда в Москве в Казанском соборе на Красной площади протопоп Аввакум Петров, ставший позднее идеологом старой веры и обрядов. Это было только началом массовых репрессий против защитников старой веры.

Книжные и бытовые нововведения и исправления Никона привели к невиданному на Руси расколу русской церкви. В чем же различия и новшества? Вот самые заметные изменения (перечень всех их едва ли уместится в книге даже самых внушительных размеров). Самым существенным и заметным новшеством была замена двуперстного знамения на троеперстное. Древнейший вид крестного знамения – двуперстие, перенят русскими от Византии со времен Крещения Руси. Два перста означали исповедание двух природ во Христе: божественной и человеческой. Соединение трех остальных пальцев руки: большого, безымянного и мизинца символизирует догмат о троичности единого Божества. Это наиболее краткое выражение православной догматики. В троеперстии, введенном Никоном, первые три перста складывались во имя св. Троицы, а два последние были «праздными». В народе говорили: новый патриарх упразднил Христа. Во-вторых, в старых книгах всегда писалось имя Христа «Исус», Никон переделал его на «Иисус». В-третьих, из восьмого члена важнейшего в православии Символа Веры после никоновских исправлений было исключено слово «истинного». В-четвертых, вместо хождения крестным ходом по солнцу Никон ввел обхождение против солнца. В-пятых, вместо двойной аллилуйи была введена трегубая аллилуйя. В-шестых, вместо совершения литургии на семи просфорах стали служить на пяти просфорах. Восьмиконечный крест на просфорах был заменен на четырехконечный.

Было немало и других нововведений, причем большинство из них противоречили древним византийским и русским образцам. Изменения коснулись также и церковного пения, формы богослужебных сосудов, покроя церковных облачений, в том числе и патриарших.

Сегодня многие изменения кажутся нашим современникам не такими существенными, но в XVII веке, когда все русские жили православием и заветами предков, любые изменения церковных обрядов воспринимались крайне болезненно.

Но кроме самого факта исправления древних книг и церковных обрядов, сопротивление в народе вызывали и меры, с помощью которых насаждались эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались православные, оставшиеся преданными старой вере и обрядам. Окончательно раскололи русскую Церковь московские церковные соборы 1656 и особенно 1666 и 1667 гг., на которых на христиан, поддерживающих старые обычаи и обряды, были наложены клятвы (проклятия) и церковное отлучение.

Сам патриарх Никон после перемены своей судьбы (в конце 1666 г. на Большом московском соборе Никон был лишен сана и сослан в Ферапонтов монастырь) переменил отношение к своим реформам. Еще будучи на патриаршем престоле, он иногда говорил, что «старые служебники добры» и по ним «можно служить службу Божию». Этим Никон как бы вынес суд собственной книжной реформе, признав ее излишней и бессмысленной.

Десятки лет беспрерывных гонений не могли не сказаться на состоянии старообрядчества. Церковь осталась со священниками, но без епископов. А простые священники не могли рукополагать своих преемников. Так в старообрядческом мире появилось новое течение, получившее название «беспоповство». Так как в Церкви только священник может совершать таинства причащения, миропомазания, брака, елеосвящения, то в беспоповстве этих таинств практически не стало, а отдельные функции священников – крещение, покаяние здесь стали выполнять избранные миряне, наставники. Они же руководили всей жизнью и делами общины. Для беспоповства характерно было и дальнейшее дробление, связанное в значительной мере с представлением о браке и возможных формах его принятия и оформления в отсутствии священника (федосеевцы, старопоморцы, титловцы, федосеевцы польские, тропарщики и т.д.).

В середине XVIII в. после века жесточайших гонений правительство ослабило давление на старообрядцев. При императоре Петре III и особенно в екатерининскую эпоху старообрядцам, бежавшим за границу, разрешалось возвращаться в Россию и вступать в купеческое сословие. Самым же важным событием в этот благоприятный период стало основание в Москве во время чумы в 1771 г. старообрядческих кладбищ, быстро превратившихся в духовные центры: поповцев (Рогожское кладбище) и беспоповцев-федосеевцев (Преображенское кладбище). В то же время в 1800 году в недрах Русской церкви была создана особая единоверческая церковь. Перешедшие в нее старообрядцы сохраняли свои старые обряды и традиции, но христиане назывались единоверцами. Так появилось единоверие со своими священниками, подчинявшимися архиереям господствующей церкви.

К этому периоду относится и первое упоминание о старообрядцах Вереи. Как говорит предание, до 1812 года в городе Верее был молитвенный дом деревянный во имя Рождества Христова, в котором прихожане собирались молиться. О времени постройки этого дома записей не сохранилось.

В 1816 году старообрядцы построили новый каменный молитвенный дом, уцелевший до настоящего времени. Много сил и средств было израсходовано на эти цели купцами Борисом Петровичем Томилиным, Даниилом, Михаилом, Сергеем и Андреем Ивановичами Глушковыми, Иваном и Георгием Ивановичем Шевелевым и Георгием Ивановичем Мартьяновым.

По закону того времени строить храмы старообрядцам и совершать открыто богослужения не разрешалось, но правительство смотрело сквозь пальцы на негласное существование старообрядческих молелен, а также на строительство новых. Однако храмы с внешними признаками церкви строить старообрядцам тогда было нельзя, поэтому пришлось построить по наружности простой дом; даже креста на нем не было поставлено. Но внутри дома было сделано так, как и должно быть в церкви. Дом был разделен на три части: алтарь, храм для молящихся и притвор. Поставлен был иконостас, а в алтаре Св. престол.

С 1824 по 1830 гг. местные иконы были обложены богатыми серебряными окладами попечителями церкви.

Для совершения Божественных служб в то время при храме находился священник о. Иван Петрович Сергиевский. Это видно из «Очерков поповщины» Мельникова-Печерского, который пишет по этому поводу следующее:

«В тридцатых годах в гор. Верее значится молельная каменная, устроенная наподобие церкви и принадлежавшая всему местному старообрядческому обществу. При ней бывали беглые попы. В тридцатых годах был там поп Иван Петрович Сергиевский, беглый из Александровского уезда Владимирской губернии, о помещении которого на Рогожское кладбище хлопотали у правительственных лиц московские старообрядцы».

Во время царствования императора Николая I гонения на старообрядцев вновь усилились. В 1832 году был введен полный запрет для старообрядческой церкви на прием новых «беглых» священников. Естественной смертью умирали последние «дозволенные» священники, над многими священниками нависла опасность полного исчезновения либо перехода в беспоповство или единоверие. Специальные воинские команды разоряли известные центры старообрядчества в Поволжье, на Русском Севере. Рассматривался даже вопрос о полной ликвидации старообрядческих кладбищ в Москве.

Это время было самым тяжелым и для старообрядцев Вереи.

Хотя молельная и была, но служить в ней священникам было запрещено, и некоторые службы совершались одними причетниками. Для исправления священнических треб приходилось приглашать священников из других мест, но это было сопряжено с громадным риском. Требы совершались в домах украдкой, и если об этом узнавала местная власть, то, чтобы священнику не быть арестованным, а пригласившему не понести кары, приходилось священнику скрываться, не окончив даже начатых треб.

20 июня 1856 г. императором Александром II было принято трагическое для старообрядцев решение: запечатать алтари Рогожского кладбища. В резолюции он написал: «Исполнить, тем более, что так как на Рогожском кладбище священников нет и не должны быть допущаемы, если не присоединяться к православию или единоверию, то и алтари для службы не нужны».

После 1861 г. политика в отношении старообрядчества постепенно стала смягчаться. В 1874 г. издается закон о записи старообрядческих браков в метрические книги, а с 1883 г. старообрядцам разрешалось отправлять богослужения в закрытых помещениях.

В это время старостой храма некоторое время был Андрей Андреевич Беринов, а в 1870 г. был попечителем Петр Петрович Томилин, после его смерти некоторое время попечителем был его сын Иван Петрович Томилин, а старостой был Иван Сергеевич Нечаев.

В 1875 г. попечителем Томилиным был произведен ремонт храма: переменены столбы, поддерживающие балку в храме и окрашена крыша.

В 1884 г. попечителем храма верейским купцом Иваном Егоровичем Хомутинниковым при активной помощи и участии его супруги Клавдии Васильевны было возбуждено ходатайство о поставлении к верейскому храму постоянного священника. Ходатайство это было архиепископом Савватием уважено, и в священники был рукоположен Варфоломей Филиппович Шиголин, человек довольно энергичный. К сожалению, в Верее он прожил недолго.

Испросив для храма священника, нужно было построить для него дом. За это дело взялся И.Е.Хомутинников. На постройку дома, который существует и в настоящее время, Иван Егорович израсходовал из личных средств около 6000 рублей. Постройкой заведовал Филипп Егорович Хомутинников.

Из личных средств И.Е.Хомутинникова, священник Варфоломей получал с положенного Иваном Егоровичем неприкосновенного капитала доход около 240 рублей в год. Причетникам же содержание платили из личных средств Михаил Федорович Любимов (Щелков), Илья и Филипп Егоровичи Хомутинниковы.

Много трудов и средств вложили на украшение храма три брата Иван, Илья и Филипп Егоровичи Хомутинниковы.

В то же время от наследников братьев К. и И. Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

Священник о. Варфоломей Шиголин служил в храме 5 лет и 3 месяца до 25 января 1890 г. После него полтора года служил священник Дмитрий Ефремович Сорокин. С 1891 г и до 1917 г. служил священник Стефан Федорович Лабзин. Вполне возможно, что о. Стефан продолжил службу и после революции, так как на фотографии от 1936 г. на похоронах своей супруги матушки Ирины о. Стефан стоит в церковном облачении.

На рубеже XIX и XX вв. правительство в России стало понимать, что дальнейшая дискриминация огромного числа жителей страны, придерживающихся старой веры, уже невозможна. Без старообрядчества немыслимо развитие российской благотворительности и меценатства, музейного дела и коллекционирования.

В эти годы активно проводились работы по ремонту и благоукрашению Покровского храма в Верее.

17 октября 1894 г. попечителем Иваном Егоровичем Хомутинниковым было подано прошение о разрешении произвести ремонт храма, на что последовало разрешение Его Императорского Высочества московского генерал-губернатора Сергея Александровича от 22 февраля 1896 г. При ремонте храма иконостас пришлось разобрать. Об этом узнал приезжавший в город новообрядческий архиерей и донес по начальству, что храм переделывается в существенных частях. Вследствие такого доноса местному исправнику было предписано приостановить работы по отделке иконостаса.

Попечителем в декабре 1896 г. было подано прошение о разрешении окончить ремонт, на что 4 января 1897 г. последовал благоприятный ответ губернатора, и ремонт был благополучно окончен.

После смерти Ивана Егоровича Хомутинникова место попечителя занял его брат Филипп Егорович Хомутинников, состоявший попечителем и старостой до 1907 г.

В 1905 г. был издан Высочайший указ о веротерпимости, давший старообрядцам свободу вероисповедания.

Начался «золотой» период расцвета староверия, когда по всей стране за короткий срок было зарегистрировано несколько тысяч старообрядческих общин, построены сотни храмов, открыты учебные и благотворительные заведения.

На основании закона от 17 октября 1906 г. старообрядцами г. Вереи 10 июня 1907 г. было подано прошение о внесении их общины в установленный реестр. 3 июля последовал ответ на прошение, что община зарегистрирована, а 22 июля состоялось первое общее собрание Верейской общины, на котором были избраны: председателем потомственный почетный гражданин Николай Андреевич Глушков, а старостой храма местный фабрикант, крестьянин Верейского уезда, Вышегородской волости, дер. Тимофеевой Дмитрий Никифорович Чувашин, много потрудившийся для здешнего храма.

21 октября 1907 г. общим собранием общины было решено купить землю у Курмышева, прилегающую к церковной земле. 1-го января 1908 г. было подано прошение на разрешение поставить на храм главу и крест, и по получении разрешения на общие пожертвования это было совершено.

2-го февраля того же года было возбуждено ходатайство о разрешении построить колокольню. По получении разрешения строителем колокольни был избран староста Дмитрий Никифорович Чувашин, его товарищем священник Стефан Лабзин. Постройка колокольни производилась по плану и под наблюдением архитектора Николая Георгиевича Мартьянова, который предложил свой труд безвозмездно. Средства на постройку были собраны среди благотворителей и общественников, староста Д.Н.Чувашин пожертвовал кирпич, а также много помог на это личными средствами и трудами, наблюдая за производящейся застройкой.

5 октября 1908 г. было совершено поднятие вызолоченного креста, устроенного на фабрике торгового дома «Андрея Захряпина сыновья». 14 сентября 1908 г. была совершена после молебствия закладка при храме новой трехъярусной колокольни.

30 августа 1909 г. общим собранием общины было постановлено приобрести колокола, которые были куплены на заводах Финляндского на средства, собранные прихожанами. В покупке колоколов много помог своими средствами потомственный почетный гражданин Александр Петрович Гуськов. Он же пожертвовал с колокольни храма села Симбухово, где находилось его имение и где он был старостой храма, 3 колокола, приобрел для Покровского храма 800 сажен земли.

9 марта 1910 г. было решено построить дом для причетников на Ново-Можайской улице, что и было исполнено на средства пожертвователей и из церковных сумм.

Во исполнение постановления общего собрания общины от 19 мая 1911 г., были построены святые ворота, выходящие на Ново-Можайскую улицу. Того же числа и года была куплена земля у Филиппа Егоровича Хомутинникова, прилегающая к церковной земле, ныне находящаяся под фруктовым садом.

В 1919 г. старообрядческой общине было дано разрешение на постройку нового дома по ул. Ново-Можайской.

В годы советской власти старообрядческая Церковь подверглась жесточайшим гонениям. В СССР старообрядчество рассматривали как реакционное религиозное течение. В коммунистическую идеологию оно никак не могло вписаться, и не только из-за ярко выраженной религиозности.

После 1917 г. в годы советской власти старообрядчество не вписывалось в коммунистическую доктрину из-за причастности к частному предпринимательству. Национализировав российскую частную собственность и изгоняя ее владельцев, советская власть нанесла непоправимый урон старообрядчеству, от которого оно не может оправиться до сих пор. Советский режим лишил старообрядцев экономической опоры, чего не сделало с ним самодержавие. К середине 1930-х гг. почти все храмы и молельные были закрыты, ликвидированы все церковно-общественные учреждения и заведения, репрессиям подверглись практически все иерархи и священники. Достаточно сказать, что почти из полусотни старообрядческих храмов и молелен в Москве к концу 1930-х гг. действующими оставались только два. Из тридцати епископов на свободе оставалось двое.

Гонения на старообрядчество и на Русскую Православную церковь смягчились в 1940-е годы, но по-настоящему старообрядцы вздохнули свободно только благодаря политическим изменениям в стране и обществе с конца 1980 –х. гг.:

С 1953 по 1963 г. настоятелем Покровского храма в Верее был священник о.Георгий (Камнев Георгий Дмитриевич). О. Георгий был очень кротким, к людям относился внимательно, с душой и состраданием сердца, как вспоминает его племянница Анна Ивановна Глушкова. Прослужил он священником 10 лет и по состоянию здоровья был вынужден уехать из Вереи, поселившись недалеко от Москвы. В 1999 г. он умер, похоронен на Рогожском кладбище.

После о. Георгия священником в церкви Покрова Пресвятой Богородицы с 1968 г. стал о. Евгений (Михеев). О. Евгений стал священником в 26 лет. Человек очень мудрый, с большой внутренней культурой, с вниманием и любовью относился он к своим прихожанам.

Брат его отца, Николай Михеев, был танкистом, где погиб, так и не стало известно семье. Дед, старообрядческий священник, в начале прошлого века был вынужден скрываться в погребах, отбывал наказание в местах лишения свободы за свои убеждения.

Прадед о. Иоанна, протоиерей Петр Михеев, служил в Гуслице и исполнял обязанности благочинного Московской области. Корни же семьи Михеевых по мужской линии исходят из села Рытово Владимирской области.

36 лет прослужил священником Покровской церкви в Верее о. Евгений (Михеев). За это время были проведены работы по газификации храма, облагорожена территория, проводились реставрационные работы икон, ремонтные работы в храме. О. Евгения любили не только прихожане храма, но и многие и многие жители города.

На освященном Соборе РПСЦ, проходившем 19-22 октября 2004 г., вдовый священник Евгений Михеев был избран кандидатом на рукоположение во епископа. 17 ноября 2004 г. он был пострижен в иночество с наречением имени Евмений, а 2 января 2005 г. хиротонисан во епископа Кишиневского и всея Молдовы. В Молдове епископ Евмений за короткое время получил признание прихожан и светских властей, что отметил Митрополит Корнилий, прибывший с архипастырским визитом в Молдову в ноябре 2012 г.

В настоящее время настоятелем Покровского храма г. Вереи уже более 7 лет является младший сын владыки Евмения о. Иоанн. С детства он участвовал в службах, был звонарем, пономарем, уставщиком, чтецом (стихарным), диаконом. Хиротонию во диаконы и иереи совершил владыка Андриан.

Одна из дочерей владыки Евмения, матушка Александра - жена протоиерея Артемона Шендригайлова, настоятеля храма Пресвятыя Богородицы (г.Боровск). Протоиерей Артемон также несет службу благочинного Боровского благочиния. А один из братьев о. Иоанна является настоятелем храма Николы Чудотворца села Устьяново и несет службу иконома Московской епархии.

Сегодня старообрядческая община Покровского храма г. Вереи является частью крупнейшей в старообрядчестве Русской Православной Старообрядческой церкви.

Тема староверия в советский период осознанно замалчивалась. Если раньше старообрядцев воспринимали как сектантов, то сегодня научное сообщество и общественность называют их уникальным явлением истории культуры России. Старообрядчество остается последним живым островком допетровской Руси в современном мире. Именно поэтому большой интерес к старообрядческому Покровскому храму г. Вереи проявило центральное телевидение, сняв сюжет о храме, традициях и обычаях и неоднократно показав его по телеканалу «Культура».

Такое пение не просто украшает богослужение, но и позволяет голосом выделить особо значимые места.

Древняя традиция совершенно утрачена сегодня в Русской Православной Церкви – многие молитвы исключены, а пение потеряло свою самобытную ценность, поскольку совершается оно не по крюкам, как это было до церковной реформы 17 века, а по нотам.

Людей, которые знают крюковое пение в совершенстве, немного.

Очень ценно то, что в Покровском храме г. Вереи крюковое пение совершается по крюкам и есть уже молодые люди, которые владеют этой техникой. По словам историков, древние церковные песнопения являются самым совершенным видом музыкально-поэтического творчества, в котором сочетается внутреннее единство священнодействия, слова и пения.

При молитве прихожане Покровского храма г. Вереи, как и все старообрядцы России, используют лестовку – вид четок, разновидность вервицы. Устройство лестовки глубоко символично: в ней заложено немало символов христианского вероучения. Ее части символизируют евангелистов, апостолов, ангелов, евангельское учение и т.п. Сама же лестовка – это как бы лестница в Царствие Небесное, и в то же время круг неустанной молитвы. Представляет из себя плетеную кожаную (или, в позднее время, тряпичную или дерматиновую) ленту, сшитую в виде петли. Употребляется лестовка для облегчения подсчета молитв и поклонов, позволяя сосредоточить внимание на молитвах.

Зайдя в Покровcкий храм, можно увидеть небольшие подушечки, вышитые разноцветными лоскутками. Это - подручники. Земные поклоны старообрядцами полагаются на подручник для поддержания чистоты рук. Кланяясь в землю, следует сперва положить перед собой подручник, потом перекреститься, поклониться: простертые ладони обеих рук положить на подручник, обе рядом, одновременно сгибая ноги в коленях и наклоняя голову до земли столько, чтобы лбом коснуться рук на подручнике.

Каких-то конкретных («каноничных») условий, требований, инструкций и т.п. к внешнему виду и устройству подручника не существует. Как правило, внешний вид подручников зависит от изобретательности и искусности мастеров, их изготавливающих, а также от местных традиций, где применяются именно такие подручники.

На сегодняшний день древняя традиция изготавливать и применять подручники сохранилась только у старообрядцев и единоверцев. Как и лестовки, подручники бывают будничные и праздничные. Как и лестовки, подручники должны храниться в красном углу.

Есть еще одна традиция Покровского храма в Верее, которая, возможно, сохраняется только в этом храме.

В храме с левой стороны можно увидеть два ящичка. В них хранятся поминальные таблички со второй половины XIX века с именами прихожан, благотворителей храма, священников. Два раза в год по большим поминальным субботам прочитываются все таблички, хранящиеся в храме. Батюшка и несколько прихожан читают имена усопших, тем не менее, чтение занимает более 3 часов. Традиция, достойная уважения и благодарности за память своих предков.

Обычно Богослужения в храме Покрова Пресвятыя Богородицы совершаются по воскресным и праздничным дням. Начало вечерней службы в канун праздника – 16.00, начало утренней службы – 7.30. Таинства и требы (отпевание, крещение, венчание и прочие) совершаются в будние и воскресные дни по предварительной договоренности. В расписание могут вноситься изменения, поэтому лучше сверить по сайту. Покровский храм имеет свой сайт www.starovereya.ru, который активно поддерживается. На сайте можно узнать последние новости из жизни храма, историю храма, прочитать ответы настоятеля отца Иоанна на вопросы посетителей сайта, посмотреть фотографии, получить информацию о крестном ходе Верея-Боровск, познакомиться с рецептами постной кухни. На сайте есть ссылки на сайт Русской Православной Старообрядческой Церкви, молодежный сайт. Это является еще одним доказательством, что Русская Старообрядческая Православная Церковь - это не какая -то замкнутая секта, как часто ее представляли в совсем недавнем прошлом, а современная развивающаяся Церковь, сохраняющая древние православные традиции. Старообрядческая церковь – это живая Церковь со своими законами, традициями, со своей самобытной культурой, принимающая в свои ряды все большее количество православных, в том числе и молодежь. Для примера можно привести и такой факт: только за первые 5 лет служения настоятелем Покровского храма г. Вереи отец Иоанн крестил 100 человек. А совсем недавно стараниями благотворителей в Покровском храме г. Вереи обустроен баптистерий для совершения таинства Святого Крещения. Размер купели позволяет совершать крещение не только младенцев, но и взрослых людей, практически любой комплекции. Стоит напомнить, что староверы признают истинным только трехкратное полное погружение. Впрочем, и в современной Православной Церкви крещение чаще осуществляется также с полным погружением.

В настоящее время община старообрядческого храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Верее уже приступила к подготовке к празднованию 200-летия храма, которое будет отмечаться в 2016 году. Реставрируются иконы, проведен ремонт иконостаса, ведутся ремонтные работы и в самом храме. 6 февраля 2011 года в Покровском храме г. Вереи состоялось освящение старинного колокола, приобретенного общиной для установки на колокольню.

Освящение совершил епископ Кишиневский и всея Молдовы Евмений в сослужении настоятеля священноиерея Иоанна Михеева.

Начаты и продолжаются работы по благоустройству старообрядческого кладбища, находящегося в западной части города в сосновом бору, примерно на расстоянии 700 метров от городского действующего кладбища.

Еще одной традицией при настоятеле о. Иоанне стал Крестный ход Верея-Боровск, проводимый ежегодно в сентябре в память Святых мучениц и исповедниц боярыни Морозовой и иже с нею в Боровск. Крестный ход начинается утром в Покровском храме г. Вереи, а завершается Божественной Литургией и Молебном Свв. Мученицам в Боровске в Церкви Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы на следующий день. После Божественной Литургии – Крестный ход к часовне преподобномученицы за древлее благочестие (в ангельском чину) Феодоры (в миру Боярыни Феодосии Прокопьевны Морозовой). Возвращение в Верею после полудня автобусом.

На сайте старообрядческой общины Покровского храма Вереи размещены рекомендации, что брать с собой из вещей и продуктов, а также помещены реквизиты для пожертвований на организацию крестного хода и контактные телефоны организаторов в Боровске, Верее и Москве.

Накануне вечером из Москвы от Рогожского кладбища отправляются автобусы с желающими совершить крестный ход. Количество мест в автобусах ограничено, поэтому осуществляется предварительная запись.

Часто задают вопрос: «А как посетить храм? Есть ли какие-либо ограничения? И не попросят ли вас из храма, если вы не являетесь старовером?»

Самое главное в ответе на этот вопрос следующее: если вы зашли в храм не ради развлечения, а для того, чтобы познать Истину, то это настоятелем храма только приветствуется. Ну, и естественно, что при посещении старообрядческого храма необходимо соблюдать некоторые правила, которые во многом схожи с посещением храма современной Русской Православной Церкви.

Можно только отметить, что в старообрядческом Покровском храме Вереи к посетителям, соблюдающим правила, отношение доброжелательное, что исходит и от самого настоятеля о. Иоанна.

Как добраться до Покровского храма, можно узнать на сайте общины. (GPS-координаты: N55 20,582" E36 10,764")

Верея — один из ключевых центров старообрядчества в Подмосковье. В начале XIX века новообрядческий инок Зосима Верховский, основатель двух женских обителей, в Верее основывать монастырь отказался, остерегаясь возможного влияния здешних старообрядцев на монахинь.

В XVIII-XIX веках притеснения на староверов то усиливались, то ослабевали. В период очередного послабления им было разрешено строить часовни, не имеющие алтарей для служения литургии. Поэтому старообрядцы либо открывали тайные моленные, либо, по мере возможности, строили небольшие церкви, называя их часовнями.

Согласно некоторым сведениям, до 1812 г. в городе Верее существовал деревянный молитвенный дом, освященный во имя Рожества Христова. О времени этой постройки записей не сохранилось. В 1812 г., чтобы не дать наступающему врагу возможности использовать имущество и продукты, казаки подожгли торговые ряды, пожар уничтожил многие городские постройки, в том числе и старообрядческую моленную.

В 1814 г. старообрядцы построили новую каменную «часовню», уцелевшую до настоящего времени. Небольшое одноэтажное кирпичное здание с одним куполом и небольшой колоколенкой было построено в глубине одного из центральных кварталов Вереи к западу от кремля. Особые усилия для строительства нового молитвенного дома приложили купцы Борис Петрович Томилин, Даниил, Михаил, Сергей и Андрей Глушковы, Иван и Георгий Шевелевы, Георгий Мартьянов. Улица, на которой находилась моленная, стала называться Часовенной.

Внешне здание походило на простой дом, и даже креста на нем поставлено не было, зато внутри дома все было сделано так, как и должно быть в настоящей церкви: иконостас, утварь, алтарь.

С 1824 по 1830 гг. местные иконы были обложены богатыми серебряными окладами. Много трудов и средств вложили на благолепие и украшение храма три брата — Иван, Илья и Филипп Хомутинниковы. В то же время от наследников братьев Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

С 1894 по 1897 гг. был произведен ремонт храма с переделкой иконостаса.

В 1905 г. последовал указ императора Николая II об открытии алтарей Рогожского кладбища и наконец дана свобода старообрядцам иметь священников и открыто совершать богослужения.

22 июля 1907 г. состоялось первое собрание зарегистрированной Верейской общины, на котором был избран председателем потомственный почетный гражданин Николай Андреевич Глушков, а старостой храма — местный фабрикант Дмитрий Никифорович Чувашин. В январе 1908 г., после получения разрешения, на храме были поставлены глава и крест.


2 февраля 1908 г. было подано прошение построить колокольню. По получении разрешения колокольня была построена. Строительство велось по плану и под наблюдением архитектора Николая Григорьевича Мартьянова, который предложил свой труд безвозмездно. Средства на постройку были собраны благотворителями, староста Д. Н. Чувашин пожертвовал кирпич, а также помог средствами. В 1909 г. были приобретены колокола в количестве 7, из которых главный колокол весил 137 пудов. В покупке колоколов оказал помощь потомственный почетный гражданин Александр Петрович Гуськов, причем три колокола он передал с храма села Симбухово, где находилось его имение.

В 1910 г. был построен дом причетников на Ново-Можайской улице (ныне — 1-я Советская). В 1911 г. были построены врата, выходящие на Ново-Можайскую улицу.

30 октября 1916 г. Верейская старообрядческая община торжественно отметила столетие храма и двадцатипятилетие служения в этом храме настоятеля Стефана Федоровича Лабзина.

Храм Покрова Пресвятыя Богородицы чудом миновали всеобщие репрессии против церквей, и он фактически не переставал действовать в советское время. Со времени постройки храма внутренняя отделка практически не претерпела изменений.

Богослужения в Храме Покрова Пресвятыя Богородицы совершаются по воскресным и праздничным дням:

начало вечерней службы в канун праздника — 16:00

начало утренней службы — 7:30

Таинства и требы (отпевание, исповедь, крещение, венчание и прочие) совершаются безвозмездно в будние и воскресные дни по предварительной договоренности.

Адрес:

143330, Московская обл., Наро-Фоминский р-н, г. Верея, ул. 1-я Советская, 15

Верея — один из ключевых центров старообрядчества в Подмосковье.

Как говорит предание, до 1812 г. в городе Верее был деревянный молитвенный дом, освященный во имя Рожества Христова. О времени этой постройки записей не сохранилось. В 1812 г., чтобы не дать наступающему врагу возможности использовать имущество и продукты, казаки подожгли торговые ряды, от которых загорелись другие городские постройки. В огне погибло много зданий, в том числе и эта моленная.

В 1814 г. старообрядцы построили новую каменную часовню, уцелевшую до настоящего времени. Небольшое одноэтажное кирпичное здание с одним куполом и небольшой колоколенкой было построено в Верее к западу от кремля, в глубине одного из центральных кварталов. Не очень заметная постройка была расположена среди жилых домов. Особые усилия для строительства нового молитвенного дома приложили купцы Борис Петрович Томилин, Даниил, Михаил, Сергей и Андрей Глушковы, Иван и Георгий Шевелевы, Георгий Мартьянов. Улица стала называться Часовенной. Многие богатые и не очень богатые жители Вереи стали прихожанами этой церкви.

По закону того времени строить храмы и совершать открыто богослужения старообрядцам не разрешалось, но правительство смотрело сквозь пальцы на негласное существование старообрядческих молельных домов. Однако храмы с внешним видом церкви строить тогда было нельзя, поэтому и пришлось строить по наружности простой дом, и даже креста на нем поставлено не было. Зато внутри дома все было сделано так, как и должно быть в настоящей церкви. Строение было разделено на три части: алтарь, храм для молящихся и притвор. Поставлен был иконостас, а в алтаре — престол.

С 1824 по 1830 гг. местные иконы были обложены богатыми серебряными окладами. Много трудов и средств вложили на благолепие и украшение храма три брата — Иван, Илья и Филипп Хомутинниковы. В то же время от наследников братьев Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

С 1894 по 1897 гг. был произведен ремонт храма с переделкой иконостаса.

В 1905 г. последовал указ императора Николая II об открытии алтарей Рогожского кладбища и, наконец, была дана свобода старообрядцам иметь священников и открыто совершать богослужения.

22 июля 1907 г. состоялось первое собрание Верейской общины, на котором был избран председателем потомственный почетный гражданин Николай Андреевич Глушков, а старостой храма — местный фабрикант Дмитрий Никифорович Чувашин. В январе 1908 г., после получения разрешения, на храме были поставлены глава и крест.

2 февраля 1908 г. было подано прошение построить колокольню. По получении разрешения колокольня была построена. Строительство велось по плану и под наблюдением архитектора Николая Егоровича Мартьянова, который предложил свой труд безвозмездно. Средства на постройку были собраны благотворителями, староста Д.Н.Чувашин пожертвовал кирпич, а также помог средствами. В 1909 г. были приобретены колокола в количестве 7, из которых главный колокол весил 137 пудов. В покупке колоколов оказал помощь потомственный почетный гражданин Александр Петрович Гуськов, причем три колокола он передал с храма села Симбухово, где находилось его имение.

В 1910 г. был построен дом причетников на Ново-Можайской улице (ныне 1-я Советская). В 1911 г. были построены врата, выходящие на Ново-Можайскую улицу.

30 октября 1916 г. Верейская старообрядческая община торжественно отметила столетие храма и двадцатипятилетие служения в этом храме Стефана Федоровича Лабзина.

Храм Покрова Пресвятыя Богородицы каким-то чудом миновали всеобщие репрессии против церквей, и он фактически не переставал действовать в советское время. Со времени постройки храма внутренняя отделка практически не претерпела изменений.