О молитве св. Ефрема Сирина можно сказать, что она лучше всего, проще и короче всего выражает смысл и дух того, что христиане вот уже столетиями называют Великим Постом. Молитва эта повторяется в конце каждого великопостного богослужения: верующие читают ее дома, в частной своей молитве. (Протопресвитер Александр Шмеман.)

О Ефреме Сирине.

Преподобный Ефрем Сирин – христианский поэт, богослов, великий учитель покаяния, молитвенник, проповедник. Родился Ефрем Сирин в начале IV века в Месопотамии. В бедной христианской семье.
Ефрем Сирин - широко образованный человек своего времени. Владел ивритом, имел широкие познания в географии и этнографии Палестины, придает особую ценность его толкованиям Святого Писания. Число сочинений Ефрема Сирина достигало 1000, не считая составленных им молитв, стихотворений, излагавших церковное учение. Многие стихотворения были положены на народные напевы.
Преподобный Ефрем Сирин учил, что прощение грехов в таинстве Покаяния, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение греха. Слезы покаяния смывают грех, преображают греховное естество, дают силу "ходить путем заповедей Господних ".
В проповедях Ефрема Сирина говорится о пользе знания и образования, которые "выше богатства! ".

Молитва Ефрема Сирина.

Удивительно предание о происхождении молитвы Ефрема Сирина.

Происхождение молитвы Ефрема Сирина.

На одного святого, жившего в пустыне снизошло видение. Его взору предстали ангелы, которые сходили с неба и несли большой свиток, исписанный с обеих сторон. Они спрашивали друг друга: "Кто же может принять этот свиток? " И был голос с неба: "Только Ефрем, избранник Мой ". И привели святого Ефрема и дали проглотить этот свиток. И совершилось дивное дело: как лоза, разросшаяся по всей земле, распространились дивные слова преподобного Ефрема. Таким дивным словом святого преподобного Ефрема Сирина и является молитва "Господи и Владыко живота моего… ".

Молитва: " Господи и Владыко живота моего!".

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон) Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. (Земной поклон) Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (Земной поклон)

Господи и Владыка жизни моей! не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. (Земной поклон) Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. (Земной поклон) Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего, ибо благословен Ты в веки вечные Аминь. (Земной поклон)

Боже, очисти мя, грешную/грешного. (12 раз с поясными поклонами)

(И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце)

И ми, Твоему́. (Земной поклон)
Ей, да́руй ми моя́ и не моего́, я́ко еси́ во ве́ки веко́в. . (Земной поклон)
, мя, гре́шнаго. (12 раз, с поясными поклонами)
(Молитва читается полностью ещё раз с одним земным поклоном в конце) .

Живота моего - жизни моей; Даждь - дай; Ей, Господи - О, Господи; Даруй мне зрети - дай мне видеть, осознавать; Яко — поскольку; Еси — есть.

Аудио:

прп.

• А.С. Пушкин
• свт.
• прот. Александр Мень
• свт.
• архим. Кирилл (Павлов)
• свт.
• В. Cтароверов
• свящ. Ф. Людговский и О. Седакова
• свящ. Михаил Желтов

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная , составленная в IV в. (сирийцем), которая читается на Великого и Рождественского .

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше - Сверхъестественным .

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

В дни её уместно читать потому, что в этот период христианин должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Рождественского поста?

Настольная книга священнослужителя: «Сопоставляя великопостное богослужение с богослужением Рождественского поста, следует отметить, что по Церковному уставу в некоторые его дни положено петь «Аллилуиа», то есть строй богослужения в эти дни в точности соответствует великопостному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Аллилуиа» в течение Рождественского поста положено одиннадцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Богослужение в эти дни, так же как и во время Великого поста, носит существенно покаянный характер.

В течение Рождественского поста положен также целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней и заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в особенности от Великого поста».

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, ? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ? Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема, если воспринимать их с грубой буквальностью.
Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух (), абсолютное , и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху.
Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.
В Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение . Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам.
Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой (), ненавидит зло ().
Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?
Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: ).
Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.
Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.
При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.
В этом же смысле следует понимать и известное прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».

См. в нашей библиотеке.

Господи владыко живота моего

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

«Всевышний и Царь жития моего, Владыка веселия печали, всякого любопытства и пустословие не пошлешь нам. Даритель же мудрости, смиренности, терпеливости и любви пошли мне, рабу Божьему. О Всевышний, Владыка Небесный, пошли мне способность видеть все мои грехи и не осуждать близкого моего, и счастливейший я буду ныне и присно, и навеки. Аминь».

Это молитвословие Ефремы Сирина является покаянной молитвой, написанно в четвертом столетние святым отцом, жившим в Сирии. Молитву произносят при проведении служб во время Больших постов.

Во время первого прочтения данного молитвословия после произношения трех просьб совершается глубокий поклон до самой земли. Затем дюжину раз необходимо шепотом прочитать такой текст: «Господи, прости меня грешного», причем при прочтении этой молитвы необходимо кланяться по пояс. После чего снова произносится вся мольба, в конце которой совершается один глубокий поклон.

Молитва произносится в церкви во время Сырной недели по средам и пятницам, а также в течении Святой Четыредесятницы, но только в будние дни; еще ее читают в трех начальных днях Пасхальной недели, в это же время молитву нужно читать и самому дома перед домашним иконостасом.

В Святую среду при завершении богослужении «Будет имя Божье…» молитва святого Ефрема Сирина произносится в завершении, потому что со следующего дня читаются специальные службы Пасхальной недели.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Эту молитву создал великий православный подвижник и христианский служитель церкви Ефрем Сирин.

Примечательно то, что Ефрема призвали ко служению Всевышнему небесным завлечением - Святым Прозрением.

Все потому, что он прожигал свою жизнь, не задумываясь о дальнейшем, не соблюдал нравственные нормы и божьи заповеди и был легкомысленным. Как-то раз он угодил в тюрьму по несправедливому навету, как соучастник в воровстве поголовья скота, но на самом деле его растерзали дикие животные.

В темнице его навестил один неведомый человек, утверждавший то что, хотя сейчас Сирин и находится в заключении несправедливо, но и божье провиденье в этой ситуации присутствует. Человек порекомендовал Ефрему подумать и вспомнить, все что он делал в жизни. Затем, как только таинственный визитер ушел Сирин, решил осмыслить свою жизнь. Он припомнил как один раз просто ради веселья и в силу своего легкомыслия, открыл загон, принадлежащий бедному крестьянину, в котором была корова. В итоге бедую скотину съели хищные звери, а бедному крестьянину и так проживавшего сложную и безрадостную жизнь, добавились новые неприятности и трудности, и никто не узнал, что это были проделки Ефрема.

После чего узнику таинственный визитер пообещал, что правда касательная, совершенного преступления в соучастии которого его обвинили, выйдет наружу, что вскоре и случилось. Настоящий вор был пойман и понес заслуженное наказание – это был пастырь, проспавший свое стадо, а Ефрема отпустили на волю.

Выйдя на свободу Ефрем стал по-другому мыслить и постарался переосмыслить и изменить свой образ жизни - жить согласно Божьим заповедям, а после и во все решил отказаться от мирской суеты, и посвятить свою жизнь служению Господу.

До конца своих дней Ефрем Сирин был полон чувств глубочайшего раскаянья и признательности Всевышнему за все Небесные блага. Уникальный, покорный и повинный характер, свойственный для настоящего сторонника учения Иисуса Христа, нашедший способ выражения в молитве, которая известна как молитва Ефрема Сирина.

Данное молитвенное обращение правда коротко, но при этом широко и живописно выражают одну из самых главных просьб верующих, осознающих свою внутреннюю бедноту и пытающихся обуздать все соблазны и недостатки, которые они подают Всевышнему, Дарителю всех ценностей и вдохновителю всего живого (Иак.1:17).

Во время Великих постов молитву Ефрема целесообразно произносить так как в этот час верующим необходимо обратить усиленный взгляд на свой образ жизни, на свои греховные деяния и на свою нравственность.

В такое время верующие обязаны применить усиленные меры к изменению своего образа жизни, а все это выполнимо только при участии Господа (Ин.15:5). Именно поэтому христианские верующие взносят просьбы Всевышнему об отпущении грехов и поддержке в молитвах, а в особенности в прошении преподобного Сирина.

Что значит в молитве такой текст: «Владыка, веселия, печали, любопытства и пустословие не посылаешь нам»?

Означает ли это, что Всевышний посылает нам не только блага, но и соблазны и пороки? В настоящее время многие верующие интересуются: от чего же Господь праведный и всесильный, а люди все равно подвластные соблазнам и порокам; почему тогда вся наша жизнь наполнена греховными деяниями и безбожностью? Может все это от того, что наш Господь не слишком святой и всесильный?

Кроме этого еще большей сумятицы вносят вышеозначенный текст молитвенного прошения святого Сирина. Если понимать эти слова буквально, то выходит, что как Владыка, всего и в частности веселья, печали и любопытства, и пустословия, и всякие пороки дарит именно Всевышний.

Как же это можно объяснить? Наш Господь является Сам по Себе совершенным Святым Духом (Ин.4:24), безусловным Добром, и потому, Бог ни в коем случае никого не может подтолкнуть к порочным страстям.

Принимая все выше сказанное во внимание, мы все же обязаны осознавать, то что случается и совершается в нашем мире, в том числе и множество грехов, происходят с Божьего промысла.

В Божьем Промысле необходимо выделить несколько главных составляющих: благосклонность и потакание. Все доброе Всевышнему нравится, постоянно одаряет всех добрых людей, и постоянно подталкивает к добрым: свершениям, помыслам и намерениям. Ведя речь о зле то, Всевышний, как совершенный Святой дух (Лев.20:26), его презирает(Пс.44:8).

Но если хорошо задуматься то, способность человека совершать греховные деяния обусловлена Нашим Творцом. Странно, но зачем? Если бы люди не обладали такой способностью, то они бы не могли обдуманно и беспрепятственно прийти к добру. Ведь без этих всех составляющих люди бы не стали на путь праведный святость которого основывается и возникает на собственном свободном выборе, а не принуждающим и обязательном. Проверяя границы людских желаний, Всевышний разрешает людям совершать неправомерные действия (до того предела, до какого считает возможным), как по навету нечистого духа, так и по собственному желанию.

Подводя итоги в рассмотрении молитвы святого Ефрема Сирина, в молитве которого мы молим Всевышнего «не посылать» нам духа веселия, печали, любопытства и пустословия, мы на самом деле умоляем, немного уменьшить границу дозволенности, в итоге которой мы, как морально не ограниченные, можем свободно делать такие прегрешения. Но все же несмотря на все это мы просим Всевышнего о божественной помощи, для того чтобы мы смогли удержаться от соблазнов либо же при их появлении успешно побороть их. Кроме того, молитва Ефрема Сирина очень близка по своему содержанию к другой молитвы, обращенной к Богу «Отче наш», в которой также мы просим не вводить нас в соблазны.

Возлюби прекраснейший пост — дело досточестное и богоугодное. Пост — колесница, возносящая на небо. Пост рождает пророков; умудряет законодателей. Пост — доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. Пост — оружие доблестным, училище подвижников. Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия. Пост — доблесть во бранях. Пост угашал силу огненную. Пост заграждал уста львов. Пост возводит молитву на небо. Пост — матерь здравия. Пост — наставник юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам. У постящихся тело честно, и душа драгоценна...

Преподобный Ефрем Сирин

Великопостная молитва Ефрема Сирина

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается

удивительная молитва Ефрема Сирина

Небольшая молитва христианского святого IV века Ефрема Сирина является символом Великого поста.

Она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия
и празднословия не даждь ми.
(Земной поклон)
Дух же целомудрия, смиренномудрия,
терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
(Земной поклон)
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя
прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков
Аминь.
(Земной поклон)
Боже, очисти мя, грешную (грешного).
12 раз с поясными поклонами

И ещё раз всю молитву полностью
с одним земным поклоном в конце

Э та молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

П очему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

О сновной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние , в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение . Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение . «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь , та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда — не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Проникновенная молитва Ефрема Сирина не может оставить равнодушным никого, кто хоть на минуту задумается над ее смыслом. Так она вдохновила Александра Сергеевича Пушкина написать свои знаменитые строки:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Житие преподобного Ефрема Сирина

Преподобный Ефрем Сирин, учитель покаяния, родился в начале IV века (год его рождения точно неизвестен) в городе Низибии (Месопотамии) в христианской семье бедных земледельцев. Родители воспитали сына в благочестии. Но, отличаясь с детства вспыльчивым, раздражительным характером, он в юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки, даже сомневался в Промысле Божием, пока не получил от Господа вразумление, направившее его на путь покаяния и спасения. Однажды его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. В ней он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. Он был оправдан и освобожден.

В Ефреме пробудилось глубокое покаяние. Юноша удалился в окрестные горы и стал отшельником. Такой род христианского подвижничества был введен в Низибии учеником преподобного Антония Великого египетским пустынником Евгением.

Среди отшельников особенно выделялся знаменитый аскет, проповедник христианства и обличитель ариан епископ Низибийской Церкви святой Иаков (память 13 января). Преподобный Ефрем стал одним из его учеников. Под благодатным руководством святителя преподобный Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения. Святитель Иаков знал высокие достоинства своего ученика и использовал их на благо Церкви - поручал ему читать проповеди, обучать детей в училище, взял его с собой на I Вселенский Собор в Никее (325 г.). Преподобный Ефрем 14 лет был в послушании у святителя Иакова до его кончины.

П осле взятия Низибии персами в 363 году преподобный Ефрем покинул пустыню и поселился в монастыре близ города Едессы. Здесь он увидел много великих подвижников, проводивших жизнь в молитвах и псалмопении. Пещеры были их единственным убежищем, питались они одними растениями. Особенно он сблизился с подвижником Иулианом (память 18 октября), который был с ним одного покаянного духа. Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение Слова Божия, почерпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему дар учительства, к нему начали приходить люди, ждавшие услышать его наставления, которые особенно действовали на души потому, что он начинал их с обличений себя. Преподобный и устно и письменно учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую тогда христианское общество. Язычники, слушая проповеди преподобного, обращались в христианство.

Н емало потрудился он и в истолковании Священного Писания - объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Известны молитвы к Пресвятой Троице, Сыну Божию, Пресвятой Богородице. Он написал для своей Церкви песнопения на дни двунадесятых Господних праздников (Рождество Христово, Крещение), Воскресение, погребальные песнопения. Его покаянная молитва "Господи и Владыко живота моего..." читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению. Церковь с древних времен высоко ценила труды преподобного Ефрема: его творения читались в некоторых церквах на собраниях верных после Священного Писания. И ныне по Уставу Церкви некоторые его поучения положено читать в дни поста. Между пророками святой Давид, по преимуществу, псалмопевец; между святыми отцами Церкви преподобный Ефрем Сирин - по преимуществу молитвенник. Духовная опытность сделала его наставником иноков и помощником едесских пастырей. Преподобный Ефрем писал по-сирийски, но его творения очень рано были переведены на греческий и армянский языки, а с греческого - на латинский и славянский.

В многочисленных творениях преподобного встречаются цельные картины жизни сирийских подвижников, главное место в которой занимала молитва и затем труд на общую братскую пользу, послушания. Воззрения на смысл жизни у всех сирийских аскетов были одинаковы. Конечной целью своих подвигов иноки считали Богообщение и вселение Божественной благодати в душу подвижника, настоящая жизнь была для них временем плача, поста и трудов.

"Если Сын Божий в тебе, то и царство Его в тебе. Вот царство Божие - внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его. Вне тебя - смерть, и дверь к ней - грех. Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там - Бог". Непрестанное духовное трезвение, развитие блага в душе человека дает ему возможность воспринять труд как блаженство, и самопринуждение как святость. Воздаяние предначинается в земной жизни человека, подготавливается степенью ее духовного усовершения. Кто на земле взрастил себе крылья, говорит преподобный Ефрем, тот там воспаряет в горняя; кто здесь очистит ум свой - тот там узрит славу Божию; в какой мере каждый возлюбит Бога - в той мере насытится любовью Его. Человек, очистивший себя и стяжавший благодать Духа Святого еще здесь, на земле, предвкушает Царство Небесное. Стяжать жизнь вечную, по учению преподобного Ефрема, не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит обрести "небесное" духовное состояние. Вечная жизнь не даруется человеку односторонним произволением Божиим, но, как зерно, постепенно произрастает в нем чрез подвиг, труды и борения.

З алог обожения в нас - Крещение Христово, главный двигатель жизни христианской - покаяние. Преподобный Ефрем Сирин был великий учитель покаяния. Прощение грехов в таинстве Покаяния, по его учению, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение их. Слезы покаяния смывают и сжигают грех. И еще - они животворят, преображают греховное естество, дают силу "ходить путем заповедей Господних", укрепляясь упованием на Бога. В огненной купели Покаяния, писал преподобный, "сам себя переплавляешь ты, грешник, сам себя воскрешаешь из мертвых".

Преподобный Ефрем, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех, в конце своей жизни отправился в Египет, чтобы увидеть подвиги великих пустынников. Он был принят там как желанный гость и сам получил большое утешение от общения с ними. На возвратном пути он посетил в Кесарии Каппадокийской святителя Василия Великого (память 1 января), который пожелал посвятить его во пресвитера, но преподобный счел себя недостойным иерейства и, по настоянию святителя, принял лишь сан диакона, в котором пребывал до смерти. Впоследствии святитель Василий Великий приглашал преподобного Ефрема на кафедру епископа, но святой представился юродивым, чтобы отклонить от себя эту честь, по смирению считая себя недостойным ее.

П о возвращении в свою Едесскую пустынь преподобный Ефрем хотел конец жизни провести в уединении. Но Промысл Божий еще раз вызвал его на служение ближним. Жители Едессы страдали от свирепствовавшего голода. Сильным словом преподобный побудил богатых оказывать помощь неимущим. На приношения верующих он построил богадельню для нищих и больных. Затем преподобный удалился в пещеру под Едессой, где и остался до конца своей жизни.

Успение преподобного Ефрема Сирина

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)
Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)
Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)
Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз читается вся молитва полностью с одним земным поклоном в конце.

ГОСПОДИ И ВЛАДЫКО ЖИВОТА МОЕГО — ТОЛКОВАНИЕ

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный Ефрем Сирин, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Эта молитва Ефрема Сирина состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия.

Начинается молитва преподобного Ефрема Сирина обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

Что же означают эти страсти в молитве «Господи и Владыко живота моего…» преподобного Ефрема?

В первом прошении Ефрема Сирина преподобный просит Бога не дать ему духа праздности . Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Для подвижника праздность – это сон на посту. Подвижник должен непрестанно чередовать полезные труды – молитву, труд, чтение, чтобы всегда быть подобным котлу, стоящему на огне. И тогда оку духовного труженика открывается, что «дух праздности» есть один из господствующих духов современности. Не трудиться и не учиться хочет «усредненный» современный человек, но отдыхать (от чего?), накапливать впечатления, расслабляться. На сленге это называется «отрываться», «зажигать», «балдеть». Не будь этой самой идеи праздности и стремления к ней, как к подлинному счастью, грех не маршировал бы так победно по улицам городов «цивилизованного» мира.

Но наш мир есть не только мир «расслабляющийся». Он же есть и мир унывающий. Само веселье нынешнее зачастую свидетельствует о глубоком надрыве в душе человека. Это не народные гулянья после сбора урожая. Это попытка забыться или раствориться в шуме. Депрессии, нежелание жить, потемки сознания, от которых спасаются наркотиками и алкоголем, то есть еще большими потемками, это же болезни века. Действительно: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует…».

Уныние есть язва лютая, быть может, лютейшая. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны.
Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни. Спасение от этого — в молитвах.

Серафим Саровский говорил об этой страсти как о самой тяжелой. Куда бы ни бежал, принесешь ее с собою. Чем больше будешь стремиться к веселью и легкости, тем на более тяжкие приступы уныния себя обречешь. Оно не уйдет, вспугнутое твоим смехом. Оно терпеливо постоит за спиной, подождет, а когда устанешь смеяться, снова возьмет за горло. Воистину, мы вступили в эпоху, когда молитва святого Ефрема Сирина стала нужна всем без исключения.

Любоначалие же, это, просто говоря, желание начальствовать, властвовать, управлять. На каждой руке по пять пальцев и все – указательные.
Есть ведь многие, кому командовать некем. Но дайте им в подчинение на один только день пару человек – и вы удивитесь рвению и административному восторгу! А домашний деспотизм не отсюда ли растет, когда маленький человечек тиранит домочадцев, реализуя свои наполеоновские комплексы? На работе он – паинька и почти ангел, а дома – лев, выбежавший из клетки. Говорят, хочешь узнать человека – дай ему власть.

И еще одна грань становится заметна. Простые профессии нынче не в чести. Деток двигают в юристы, в менеджеры, в банковскую сферу. То есть туда, где «рулят процессом», а не гвозди забивают. Скоро десять банкиров выстроятся в очередь к одному электрику, потому что банкиров будет больше, чем электриков или столяров. А корень все там же – в любоначалии, в страсти к белым рубашкам, кожаным портфелям, служебному транспорту и высоким мыслям о личной значимости.
Отче Ефреме, моли Бога о нас!

Празднословие – это свобода слова помноженная на рабство мысли или на ее отсутствие. В нынешнем мире нам разрешено говорить все или почти все. Но велено говорить громко и всем сразу, так, чтобы никто никого не слушал, но все просто выговаривались. Это в эпоху цензуры слова были и оружием, и драгоценностью. В эпоху болтовни самые важные и емкие речи рискуют утонуть в тоннах макулатуры, рискуют затеряться в толпе слов, сказанных без надобности, праздно.

Культура слова связана с культурой молчания. Кому не о чем молча думать, тому и говорить не о чем. Говорить «просто так» нельзя. Это все равно, что есть, не чувствуя голода, и этим разрушать здоровье. Слово – это семя. Оно оплодотворяет, если оно живо. И совсем не зря существует такое понятие, как «словоблудие» , потому что говорение ни о чем есть разновидность духовного излития семени на землю (ср.: Быт. 38:9). Чуть далее об этом говорится, что это было «зло пред очами Господа». Празднословие – враг молитвы, враг тишины, враг серьезных мыслей. Его одного хватит, чтобы оказаться в аду, поскольку «за всякое слово праздное дадут ответ люди в день судный».

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырех страстях, перечисленных в тексте молитвы Ефрема Сирина, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие. и дух этот – дух мира сего. Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живем, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и травит нас постоянно. Так как же нам не бежать со всех ног в храмы Божии? Как же нам оставаться в бездействии?
Наше спасение — покаянием и такими молитвами, какими может нам передать чувства словами молитва святого преподобного Ефрема Сирина.

Из материалов бесед архимандрита Кирилла (Павлова) и протоиерея Андрея Ткачева